La mort est un thème universel qui fascine, effraie et interroge depuis l'aube de l'humanité. Elle est au cœur de la condition humaine, de sa fragilité, de sa finitude et de sa transcendance.
Quelle peut être la définition universelle de la mort ? La mort est l'arrêt définitif d'une vie en cours.
Pour nous-mêmes, selon que nous soyons athées ou croyantes, dualistes ou monistes, matérialistes ou spiritualistes, nous pouvons envisager plusieurs issues lors de notre mort :
En tant que franc-maçonnes, nous sommes invitées à réfléchir sur ce sujet crucial, à tenter de le comprendre et à le méditer.
Chacune, en accomplissant son destin individuel, lutte à chaque instant contre la mort et l'emporte sur elle, assurant à la fois le progrès de l'humanité et le triomphe de la vie.
Restons, mes sœurs, très modestes. Car comment imaginer notre possible post-vie après notre mort — qui n'existe pas encore — alors que nous n'avons aucune conscience de ce qu'a pu être notre anté-vie, qui a pourtant existé avant notre conception et notre naissance.
Première partie
La place de la mort dans la cité nous en dit long sur elle et sur ceux qui la composent, hier et surtout aujourd'hui.
La mort est un phénomène inéluctable lié à la vie, malgré la vanité des techniques transhumanistes qui n'en reportent éventuellement que l'échéance. C'est à partir de l'apparition des premiers rites funéraires — c'est-à-dire la prise en compte du corps de la personne décédée — et des premières créations artistiques que l'on date la naissance de la civilisation.
C'est chez les ancêtres néandertaliens (300 à 400 000 ans) et chez les Néandertaliens eux-mêmes (150 à 200 000 ans) que les paléontologistes ont découvert les plus anciennes sépultures. Les ensevelissements se caractérisent par un traitement particulier de la position du corps et contiennent des marqueurs comme du mobilier, des offrandes, voire des vêtements, des armes, des aliments ou des outils — autant de viatiques permettant d'effectuer un voyage.
Les nomades sémites commencent à se sédentariser dans les riches plaines du Tigre et de l'Euphrate en développant l'élevage et l'agriculture. C'est là qu'apparaissent les premières cités entre 5000 et 3500 ans avant notre ère. Les premières villes de Mésopotamie comportent une ziggourat à côté du Temple, porte symbolique entre le monde d'ici-bas et le ciel. Les morts rejoignent des nécropoles aux portes de la Cité. Cela se traduit progressivement par le passage du droit du sang au droit du sol.
Durant toute l'Antiquité jusqu'à l'époque romaine, le cérémonial des funérailles et le rituel qui les accompagne se développent de plus en plus.
L'ère chrétienne comprend deux périodes. Le début du Moyen Âge est marqué par un désintérêt du soin apporté au corps du défunt, les funérailles n'étant vues que comme une consolation pour les vivants et un soulagement pour les morts. Dans la seconde partie du Moyen Âge, le corps est pris en compte comme l'enveloppe de l'âme, destiné lui aussi à être ressuscité : c'est à cette époque qu'apparaît la notion de purgatoire.
Deux sortes de villes nouvelles se développent : au sud, les bastides ordonnancées autour d'une place purement laïque, avec des cimetières édifiés hors de la cité ; plus au nord, la cité s'organise autour d'un point central — l'église — au centre d'un enclos qu'est le cimetière.
Sous la Révolution s'instaure le régime moderne des cimetières, avec le développement des monuments funéraires personnels ou familiaux, pérennisés par des concessions à perpétuité. Pendant les deux guerres mondiales, cimetières et nécropoles nationales prennent une place considérable.
Au XXe siècle, la gestion des cimetières devient communale ou intercommunale, et les terrains s'éloignent des villes. La société, devenue plus individualiste, voit les religions perdre de leur influence. Une nouvelle approche de la fin de vie apparaît : le défunt part le plus souvent seul (75 % en établissement de soins). La mort est vécue comme un échec difficile à assumer. La tentation est grande de faire disparaître le souvenir du défunt : plus de concessions à perpétuité, jardins du souvenir où les cendres sont dispersées sans laisser de trace.
Que serait l'Égypte actuelle sans les pyramides, ou sans les ruines de la cité de Thèbes ?
Deuxième partie
Dans notre monde, la vie peut correspondre à un chemin : l'expérience de l'existence terrestre est un état passager qui a une certaine durée et impose un certain nombre d'épreuves, encadrées par deux états dont nous n'avons pas conscience :
« J'ai de très sérieuses raisons de plaindre celui qui n'aime pas la mort. » Baudelaire
Comment pourrions-nous l'ignorer ? Quand vient le moment où la personne cesse d'exister, au sens social et biologique, son corps devient un cadavre que l'on brûle, que l'on enterre — qui n'a plus d'existence propre, au mieux utilisé pour des greffes médicales. Il était un homme, il était une femme, donc une personne. Il devient un souvenir spirituel et une poussière terrestre.
Cependant, faut-il croire que la mort n'a pas anéanti la totalité de l'Être ? Devons-nous attendre la fin de notre propre vie pour savoir quel est le lendemain de cette tragédie ? Si la fin de vie est sans issue, la mort de l'Humain est bien plus que son terme biologique. N'y a-t-il pas une pointe d'espérance — vertu maçonnique autant que théologale ?
Pour les religions, la mort n'est rien d'autre qu'une transition. L'angoisse existentielle est le terreau sur lequel les trois religions monothéistes ont semé la bonne nouvelle de l'existence d'un autre monde auquel la mort donne accès. Dédramatisée, la mort devient une simple étape dans la destinée spirituelle de l'âme.
Henri Bergson présente le fait religieux comme la réaction défensive de la nature contre la représentation, par l'intelligence, de l'inévitabilité de la mort. Chaque religion raconte sa propre histoire et dicte des rites funéraires qui nourrissent l'espérance des survivants. La foi produit de l'espérance — mais à une condition : adhérer à un ensemble de croyances qui se dérobe à l'épreuve de la raison.
Cependant, la vertu de l'espérance au-delà de la mort n'est pas l'apanage des croyants. Pour nous, franc-maçonnes, elle est indissociable de notre réflexion personnelle et de la raison.
Au commencement de la vie sur terre, les premiers organismes étaient simples, unicellulaires, capables de se diviser indéfiniment. Cette immortalité apparente ne pouvait durer. Au fil du temps, des mutations et des erreurs de réplication se sont produites. Ces variations génétiques ont été cruciales pour l'évolution, mais elles ont également introduit une nouvelle réalité : la mort.
L'apparition de la mort est étroitement liée à l'évolution de la reproduction sexuée. Contrairement à la simple division cellulaire, la reproduction sexuée impliquait une recombinaison génétique. Chaque individu portait un mélange unique de gènes provenant de ses deux parents. Au fil des générations, les mutations accumulées entraînèrent une dégradation progressive. Le vieillissement devint inévitable, et avec lui, la mort.
Selon le second principe de la thermodynamique, notre univers est soumis au principe de la dégradation et de la mort thermique. Le soleil s'éteindra dans six milliards d'années. Tout, absolument tout, a un début et une fin : le règne animal, le règne végétal, le cosmos lui-même.
Le monde serait invivable si personne ne mourait : Mozart, Wagner, Boulez auraient-ils construit leurs œuvres ? Le petit Pablo de Málaga serait-il devenu Picasso à l'ombre de Velázquez et de Goya vivants ?
En présentant la philosophie comme la préparation à la mort, Socrate propose une alternative aux religions. Depuis des siècles, en cherchant à clarifier la nature de l'être, le sens de l'existence, les relations entre l'être et le néant, la philosophie place la mort au cœur de ses interrogations — avec une approche laïque, détachée des croyances religieuses.
Les écoles de pensée se détachent en deux groupes : celles pour qui la mort n'est rien que le néant, et celles pour qui elle est un mal de privation.
« La mort n'est rien par rapport à nous, puisque quand nous sommes, elle n'est pas là, et quand la mort est là, nous n'y sommes plus. » Épicure
« Pourquoi se préoccuper de l'état de mort ? Est-ce que l'on se préoccupe du fait que nous n'existions pas avant notre conception ? » Montaigne
« La mort dérobe son sens à la vie, elle gâche la vie. » Albert Camus
Selon Levinas, le vivant est inapte à saisir la mort — c'est la mort qui saisit le vivant, car à ce moment-là, nous sommes incapables d'exercer quelque pouvoir que ce soit. En ce sens, il n'y a pas d'autre issue. La mort s'affirme comme la limite de notre espérance de vie.
Les artistes — musiciens, poètes, romanciers, peintres, danseurs — affrontent directement la mort à travers leurs œuvres. Leur récompense est la survie de ce qu'ils ont créé.
« La littérature est l'essence testamentaire. » Jacques Derrida
Le siècle des Lumières offrit une autre vision, résolument plus optimiste. Se développe alors une volonté de maîtriser l'avenir : l'espoir d'immortalité n'est plus d'ordre religieux ou transcendantal, il devient civique. L'immortalité déclarée du genre humain est censée consoler de l'angoisse de la mort.
« Un jour, tout sera bien, voilà notre espérance. Tout est bien aujourd'hui, voilà l'illusion. » Voltaire
Et nous, franc-maçonnes — notre démarche initiatique « mourir au paraître pour naître à l'être » reprend l'idée d'un cheminement qui réconcilie l'homme et l'humanité, l'individu et l'espèce, la vie et la mort, l'être et le néant, le bonheur individuel et le bonheur collectif. Dans tous les rituels, nous incluons l'individu dans l'histoire. Chacune taille sa pierre qui s'ajoute au temps de l'humanité.
Le ciment qui unit les pierres est l'espoir en une vie meilleure. Nous savons que le temple peut être détruit, mais comme le cosmos qui alterne expansion et rétraction, il sera reconstruit par d'autres franc-maçonnes. Survivant aux individus, il porte le témoignage de leur espérance — vertu du lien entre tous les humains.
Même la mort de l'architecte Hiram ne met pas l'œuvre en péril. La mort du Maître n'est pas la mort de tous les Maîtres. Chaque nouvelle franc-maçonne est un nouvel Hiram qui recherche les secrets de la parole perdue et reprend l'œuvre en cours.
La fraternité des franc-maçonnes assure la survie du monde. Cette presque immortalité est symbolisée par l'acacia — arbre très résistant, dont les racines peuvent descendre à des dizaines de mètres sous la surface du sol.
La disparition d'Hiram, aussi dramatique qu'elle soit, n'est qu'un épisode du chantier, conforme à la loi commune de toute chose. C'est du destin de l'Humain qu'il est question. Et le message ne saurait nous échapper : il faut bien mourir pour renaître.
La religion offre une lecture linéaire du monde, de la Genèse à l'Apocalypse. La franc-maçonnerie s'inscrit dans l'éternel retour. Les humains naissent et meurent pour refaire chacun le même chemin à la recherche de la vérité, dans un cycle de régénération permanente où l'on ne rencontre ni création ex nihilo, ni jugement dernier.
« Jamais le monde ne retrouve strictement le même état. » Albert Einstein
Comme le battement d'ailes d'un papillon à l'autre bout de la terre, quand nous frappons le ciseau d'un coup de maillet, nous essayons de changer le monde — en principe pour le meilleur. C'est notre rêve.
Comprise et acceptée, la mort est vaincue en même temps que la parole perdue est retrouvée. L'Homme disparaît, mais pas son œuvre ni son message.
En partageant l'espoir, nous vivons et nous mourons comme une part de l'espèce humaine qui, à chaque instant, l'emporte sur la mort. Cela ne console en rien nos souffrances, nos drames, nos chagrins de quitter la vie, ni la tragédie d'un être aimé disparu.
Souffrir, certes — mais croire encore. C'est cela la vertu de nous, franc-maçonnes, qui portons le témoignage de la permanence éblouissante du sens de la vie par rapport au non-sens de la mort.
Nous sommes invitées à poursuivre notre quête de lumière, à continuer notre chemin initiatique, à cultiver notre sagesse, notre fraternité et notre humanité. La mort est là, elle est notre compagne de route. Elle nous rappelle que la vie est précieuse, que le temps est limité, que nous devons faire preuve de discernement, de courage et d'amour pour réaliser notre destinée.
Dépasser l'horizontalité et l'immédiateté de nos civilisations, promouvoir une autre dimension — la verticalité — repose sur son extension à l'universalité, en y intégrant notre relation avec l'ensemble des humains et celle de leurs relations avec l'environnement. Sinon, le fil à plomb n'a aucun sens.
La mort tue les hommes les uns après les autres, mais jamais l'espérance d'une humanité meilleure.
Réfléchissons, mes sœurs, à une dernière chose : est-ce que ce que le profane appelle la mort ne serait pas, en fait, pour nous franc-maçonnes, l'ultime initiation — avant de rejoindre l'hypothétique Orient Éternel ?